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修身养性的最高境界是什么?


庄子哲学中的最高境界,那就是得道者,也就是大宗师。就是无为、自然、随缘、不用人心干扰道。

而道家有一种说法,叫做内圣外王。说的是内在的修行达到一定境界后,外在就自然出现了一种无所不胜的状态。这种外在的状态,也被称为外王。


下面,我们就随着谢国仲的《庄子玄解》一起走进最后一篇《应帝王》,学习外王的核心思想。

在这一篇中,庄子一共讲了七个故事,来提出自己所认为的外王应该是什么样。不同于前几篇,在《应帝王》中每个故事都很短。

在第一个故事中,有个叫啮缺的人去向道者王倪求教,他一共问了四个问题,王倪都说不知道。于是啮缺认为王倪没有水平,徒有其表。但是蒲衣子却认为王倪的状态才是大道。因为王倪已经处在一个无我的境界,处于道中。而啮缺所问的是仁义问题,但是道者已经超脱了仁义的境界,因此他也没必要降低境界来回答。

再之后的五个故事,讲述的都是道者对于仁义、天下等事情的看法。与老子的无为而治相通,道者心中也是用无来代替有。

无为之治,就要先要让自己化为虚无,入道,心就会变成镜子那样澄清,对任何事情都不喜不忧,不将就也不迎合,随缘而不攀缘。只有这样,才不会被任何事情所伤害。

最后一个故事很有名,也可以说是整个《南华真经》的总结。

南海之帝为儵,北海之帝为忽,中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地,浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德,曰:"人皆有七窍以视听食息,此独无有,尝试凿之。"日凿一窍,七日而浑沌死。

说的是,浑沌本没有七窍,是南海和北海之帝想给他造出来,每天凿一窍,本意是好的,但七天后,七窍凿成,浑沌也就死了。


为什么会这样呢?

那是因为每个人本身如浑沌般是一个空、定的状态,但是每个人都希望自己能够聪明些,就开始让自己开窍。结果这么一弄,就把先天的无为状态打破,无法再进入道的状态了。

老子说五色令人目盲,庄子认为七窍也是如此,当越来越耳聪目明的时候,当一个人聪明绝顶时,是无法入道的。

大智若愚,说的也是这个道理。

推广阅读

学习庄子,也要了解老子

老庄哲学是一体的,想要充分了解庄子的智慧,就要从老子的《道德经》开始。觉得太过晦涩?没有关系,谢国仲带你读懂《老子》。


在《应帝王》中,庄子所讲述的就是无为的境界,也是最高级的心法。不刻意追求,随遇而安,心中无事自然静。只有放下,不再执着才能明白自己的心。

能够感知的一切相,都是虚幻、无常的。老子所说的“可道,非常道”就是这样。而那些变化的,正应对了老子所说的“可名,非常名”。

当代人总是会很执着于某些事情而无法得到真正的自由,也常常会在五光十色的诱惑中迷失。这就是为什么当代人往往觉得自己不快乐的根源,他们想要的太多,欲望将他们吞没。
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